论莎士比亚李尔王中的愚人_疯癫者及其他 投稿:黄逪逫

2007年11月第23卷 第6期 四川外语学院学报 JournalofSichuanInternationalStudiesUniversity Nov.,2007Vol.23 No.6 论莎士比亚《李尔王》中的愚人、疯癫者及其他 蒋 倩 (四川外语…

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2007年11月第23卷 第6期

四川外语学院学报

JournalofSichuanInternationalStudiesUniversity

Nov.,2007Vol.23 No.6

论莎士比亚《李尔王》中的愚人、疯癫者及其他

蒋 倩

(四川外语学院国际文化交流学院,重庆 0031)

提 要:在莎士比亚的《李尔王》。依据米歇尔・福柯的哲学观和审美论阐释《李尔王》理性的反思和控诉,关键词:》;;1文章编号:1003-3831(2007)06-0077-05

OnFolliesandMadmeninShakespeare

JIANG Qian

Abstract:Thisessayinterpretstwotypesofcharacters,folliesandmadmen,inShakespearefromacriticalperspectivees2pousedbyMichaelFoucault,aimingtodemonstratethethreecommonsignificancesofthem.Thatis,bothtworepresenta2tivesofnon2rationalismprovoketherethinkingofandthechargeagainstrationalism.Bothfunctionasrevealinghumanistthemeoftruthfulness,goodnessandbeautifulness.Bothreflectaestheticmeaning.Keywords:Commonsignificances;Foucault;non2rationalism

  一、愚人与疯癫者的不同

愚人和疯癫者是莎士比亚笔下两类富有特定意义、蕴涵美学价值的典型人物,在揭示真理和主题方面具有不可替代的阐释作用。这两类人物在戏剧文学研究中是不能被忽略的,正如20世纪伟大思想家米歇尔・福柯的《疯癫与文明》把疯癫作为文明进程中的社会产物来看待一样,疯癫意象揭示出许多与人类文明发展相关的话题。近些年莎剧研究中出现了一些对这两类人物、现象的单独研究,但就笔者看来,将两类人物区分开来并放在一起研究的还几乎没有。实际上,在莎剧中这两类人物是相辅相成、有同有异的。

易红霞的专著《诱人的傻瓜———莎剧中的职业小丑》在综合多种辞书的解释并结合莎剧中具体形象的基础上,将愚人定义为:旧时代王公贵族豢养在身边专供其逗笑取乐的一种特殊仆人,又称傻瓜、职业小丑、职业傻瓜或说笑者、弄臣或弄人。莎剧中的愚人虽然具有一般意义上愚蠢、笨拙、呆傻

[1]

的特性,但是赋予了他们特殊的使命和重要性。李

莎翁笔下的愚人有七个,分别是《李尔王》中的弄人、《雅典的泰门》中的弄人、《皆大欢喜》中的试金石、《第十二夜》中的费斯特、《特洛伊罗斯与克瑞西达》中的忒耳西忒斯、《终成眷属》中的拉瓦契、《暴风雨》中的特林鸠罗。根据福柯的理论,我们认为,疯癫者通常在生活中或遭遇人生变故、或遭受重大打击、或悲喜过度超出心理承受能力,而产生一些非理性特征,往往表现为古怪错乱的言行、非理的要求等等。据此,莎剧读者可以发现剧中的明显疯癫者:李尔王、爱德伽、哈姆莱特、奥菲利娅、麦克白夫人、葛罗斯特的部分举止也呈现出疯癫的症状。

不少评论都把莎剧中的愚人和疯癫者混为一谈,但他们实际是有本质不同的。在愚人貌似愚蠢、滑稽可笑的外表下面,往往蕴含着先知先觉的智慧,具有某种神性,指引疯癫者获得真知;而疯癫者即是普通人,具有人类固有的缺陷和狭隘性,经历了疯癫和清醒的心理转化过程和认知发展过程。愚人往往身处社会底层,通过影响疯癫者而影响全局;疯癫者则身居高位,因受愚人影响而影响全局。

尽管一个是“傻”,一个是“疯”,但两类人物在莎剧中起的共同作用是其他任何角色都不能取代的。葛罗斯特发出“疯子带着瞎子走路,本来是这时代的一般病态”的感叹[3]

(P232)

伟民认为,这一解释是相当有代表性和合理的,因为,要了解、掌握事物的真相、本质,必须摆脱限于一时一地的片面性和限于自以为是的主观性,必须对事物客观地不带成见地作全方位的历史辩证的

[2]反复观察、研究……傻瓜是莎剧中最清醒的角色。

,正是对这两类人物

的高超戏剧价值的真实写照。尤其在悲剧中,愚人和疯癫者的戏剧感染力更强,具有更高的艺术认知

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价值。本文重点通过几出悲剧,揭示两类人物在莎剧中的共同意义。

  二、非理性:对理性的反思和控诉

自文艺复兴以来,西方人开始以个性解放和人性自由为新的精神武器,以自由、平等、博爱的人文理想,反抗封建专制、封建压迫以及禁欲主义的虚伪和欺诈,运用自已的理性征服自然和人类自身,满足自我的欲望。理性被提高为以主体性为核心的人性的本质。笛卡尔、康德等认为哲学家一切事,。因此,、,必定受到理性的压抑和歧视,被理性剥夺话语权。据历史记载,从15世纪末起,癫狂病人被装上“愚人船”驱逐到远方,17世纪麻风病院成为关押和囚禁癫狂病人的场所,各国企图用大禁闭的残忍方式排除非理性[4]

(P2)

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伪,头脑清醒,有虎豹的凶猛、准确的眼光和矫健的

[7]

步伐”,“人类必须有这样的人性才能生存”。他

的为非作歹将工具理性表现得淋漓尽致,不仅迫害爱德伽使其不得不在野外装疯卖傻以求保全性命,还故意引起姐妹相争,并杀害正义的考狄利娅。面对这邪恶冷酷、伤害伦常的世界,哈姆莱特只有迷惘、思索、拷问,对人类“高贵的理性”、“伟大的力量”、“天使”一般的“行动”,对人存在的,。。李尔王、怀疑和诘难的危机中产生精神分裂而毁灭的过程。尽管麦克白夫人获得了世俗功利的满足,但却注定陷入心灵的惶惑与恐惧之中不能自拔,从疯癫走向毁灭。

李尔在荒原上疯狂地呼唤霹雳把地球打碎,是因为他意识到自己处在一个充满罪恶的世界里,这个理性世界有剥削、诬陷、贪婪、谋杀、奸淫、忘恩负

[3]义等罪恶的“种子”

(P208)

;这充分说明“癫狂病人”、“愚人”所处的环

境,以及在这种环境中的遭遇。

然而,理性主义带来的人的异化的危机很快使它的主宰地位受到了挑战。人类理性日益变得与社会性的可度量的商品内容相关联;以商品价值为核心的社会理性使人易于把目光投向物质财富,而忽略物的关系掩盖着的人的本质和人自身的丰富内容,从而使作为人的主体性产物的社会理性,反过来成为扼杀人的主体性的工具。物质利益成为社会的第一杠杆,利己主义愈演愈烈,“博爱”化为以残酷手段对金钱和利益的疯狂追逐,使社会面临严重的危机。理性加剧了优胜劣汰、尔虞我诈的生存竞争和人对人的压迫,导致人文理想和传统道德的失落,使人陷入了主体丧失、人性分裂的异化状态。人异化为非理性的人,社会异化为非理性的社

[5]

会。人陷入了压抑焦虑、迷惘虚无、悲观失望、孤独

。非理性的疯癫作为黑暗

的控诉者,预言了理性世界最终将走向毁灭,只有在毁灭之后才有新生的希望。不过,疯癫并不意味着失去了理性思维的能力。福柯在《疯癫与文明》中评价18世纪法国画家戈雅作品中孕育的反理性力量时说道:“戴三角帽的那个人并没有疯,因为他把一顶旧帽子遮在自己的裸体上。”但是,在这个用旧帽遮羞的疯人身上,“通过其健壮的身体所显示的野性未羁的无言的青春力量,透露出一种生而自

[4]

由的、已经获得解放的人性存在。”

(P251)

疯癫的过

程孕育了理性对非理性的压制迫害和人对理性彻底的反思、控诉,正如疯癫的李尔对装疯的爱德伽感叹道:“我们这三个人都已经失掉了本来的面目,只有你才保全着天赋的原型;人类在蒙昧的时代,不过是像你这样的一个寒碜的赤裸的两条脚的动

[3]物。脱下来,脱下来,你们这些身外之物!”

(P216)

无助的精神病态之中,从而走向疯癫、愚昧、悲观和毁灭。正如麦克白所哀叹的:“熄灭了吧,短促的烛光!人生不过是一个行走的影子,一个在舞台上指手划脚的拙劣的伶人,登场片刻,就在无声无息中悄然退下;它是一个愚人所讲的故事,充满了喧哗

[6]与骚动,却找不到意义。”

(P386)

莎剧中的愚人,从其傻瓜的名字、弄人的身份就可看出他们是作为理性、权力层的嘲弄对象而存在的。他们社会地位低下,受理性支配压迫,供理性娱乐。李尔对待弄人,喜欢时赏赐、不喜欢时鞭挞;认为弄人是傻瓜、自己是国君,是不应该相提并论的。他在走下神圣宝座之前,是万不会听从弄人的劝诫的;殊不知自己引以为傲的“高尚”、“无私”,在凶狠邪恶的社会理性面前,是如此的不堪一击。第一幕第四场他们有一段对话:

李尔:你叫我傻瓜吗,孩子?

弄人:你把你所有的尊号都送给了别人;只有

[3]

这一个名字是你娘胎里带来的。

(P173)

理性在物欲横流、弱肉强食的商品世界中,成为压迫人、摧残人的机器。《哈姆莱特》中的克劳狄斯正是凭着这种理性杀兄娶嫂,篡夺了王位;李尔的两个女儿一旦权利欲望得到满足,便暴露出凶恶的本性将老父逼出宫殿继而疯癫,并残忍挖去葛罗斯特的双眼。理性的光辉使私生子爱德蒙,“是生气勃勃的,有干劲的,思想解放,正确地鄙视一切虚

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弄人和国王交换了角色。以前,李尔没有意识到自己比傻瓜更傻,且连自己是傻瓜都不愿意承认,这不仅表明了他的愚蠢,更证明了他对自己高贵理性的自负和对非理性的蔑视。他曾将自己定位为理性的评判者,[8]后来才渐渐明白弄人才是真正大彻大悟的智者。弄人引导并陪伴李尔走向了真理。正如福柯所言:“在一部人人相互欺骗,到头来愚弄了自己的喜剧中,病人就是辅助的喜剧因素,是欺骗之欺骗。”

[4](P11)

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则会提醒每一个人……他用十足愚蠢的傻瓜语言说出理性的词句,从而以滑稽的方式造成喜剧效果:他向恋人们谈论爱情,向年轻人讲生活的真理,

[4]

向高傲者和说谎者讲中庸之道。

(P11)

正是借助了愚人,我们才听到了真理的声音。人的一生,就是善良与邪恶、智慧与愚蠢、美丽与丑陋不断斗争的过程癫,,,、过错,或,人,有着震撼人心的所以“在莎士比亚或塞万提斯的著作中,癫狂仍占有极重要的位置,因为它具有无可比拟的感染

[4]

力”

(P27)

智慧对理性和非理性而

言,“愚人虽天真单纯,蠢笨无知,却已经拥有。理智者领悟到的只是支离破碎,象,,空无一物,形的知识。”

[4]P18)

。听听李尔和葛罗斯特这两个疯癫者的对

于是,愚人所代表的非理性以真正

话吧:

李尔:读呀。

葛:什么!用眼眶子读吗?

李尔:啊哈!你原来是这个意思吗?……你的眼眶子真深,你的钱袋真轻。可是你却看见这世界的丑恶。

葛:我只能捉摸到它的丑恶。

李尔:什么!你疯了吗?一个人就是没有眼睛,也可以看见这世界的丑恶。用你的耳朵瞧着吧……[3]

(P247)

智慧的形式完成了对理性的嘲讽和反思。  三、超越生命意义的真善美

愚人和疯癫者的话语暗示了一个话语权的问题。有话语霸权的统治者抑或刚愎自用、抑或浅薄愚蠢,不可能道出社会的真实;被统治的平民是社会真实的体验者,可他们没有话语权。而愚人出于独特的社会地位和清醒的自我意识,周旋于戏剧人物和事件之间,成为人性的评论家和真理的发言人,是作者借以衡量善恶美丑、智慧愚蠢的试金石。莎剧中人物与意象的使用体现出了现实与超现实交织的特点,从中可以看出,愚人往往是作品主题的揭示者,其矛头直指人性中的各种假恶丑。例如《李尔王》中的弄人,以其卓越的智慧和忘我的献身精神,帮助李尔走完了从傲慢无知到心明眼亮的心理发展历程。在李尔王遭遇女儿背弃之时,弄人评说道:

老父衣百结,儿女不相识;老父满囊金,儿女尽孝心。命运如娼妓,

[3]

贫贱遭遗弃。

(P196)

[9]

在人类追求真、善、美,抛开假、丑、恶的发展进步过程中,疯癫具有重要意义。李尔在疯癫的世界里,看到了真理:“当我们生下地来的时候,我们因为来到这个全是傻瓜的广袤舞台上,所以禁不住放

[3]

声大哭。”

(P249)

癫狂中的李尔乞求风暴将世界冲

洗,暴风雨不仅象征摧毁旧秩序的力量,还象征以其清新冷冽使过于兴奋的精神和僵直的神经冷静平舒。福柯描述暴风雨:“它润浸人的精神,使之不再漂游于混乱之中;它清洗人的头脑,使事与人均

[10]现出真相:暴风雨之水是一种保护。”疯癫之后的

世界是美的:“瞧着她,瞧,她的嘴唇,瞧那边,瞧那

[3]边!”

(P273)

“那边”不仅是考狄利娅的嘴唇,“那边”

是理想世界,是真善美之乡,是疯癫对理性的末日审判。福柯评价道:“这种癫狂的合理性在于它是真实的……癫狂,以其粗野,难控制的语言极力宣扬自身所具有的意义;处在妄想状态时,它就吐出

[4]

其神秘的真理,并大声为其良心辩护。”

(P26)

作品通过他表面上的疯傻和调侃,淋漓尽致地揭示了人性深处的丑陋与悲哀。“谁要是相信豺狼的驯良、马儿的健康、孩子的爱情或是娼妓的盟誓,

[3]

他就是个疯子。”

(P221)

悲剧人

正如福柯所说:

物常常以生命的毁灭为终结,但人文主义者对真善美的追求超越了生命,“死亡本身并没有带来安宁;癫狂依然占着上风———一个超越生命终结的、虚假永恒的真理。这个真理通过生命的结束已从癫狂

[4]

中解脱出来”

(P27)

在闹剧和傻剧中,病人、愚人或傻瓜的角色变得越来越重要。他不再是司空见惯的站在一边的可笑配角,而是作为真理的卫士站在舞台中央。当所有的人都因愚蠢而忘乎所以、茫然不知时,病人

,所以“胜利不属于上帝,也不属

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[4]于撒旦,而是属于疯癫”

(P19)

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。生命的悲凉与旷达,性化、非理想化、非崇高化的虚无主义价值倾向,从而深刻地揭示了惟利是图、弱肉强食的商品社会中的理性危机和人的异化存在。哈姆莱特对人生的乐观畅饮变成了悲观的沉重叹息:“但愿这一太坚实的肉体会融解、消散,化成一堆露水”。“人世间的一切在我看来是多么可厌、陈腐、乏味而无聊,哼!哼!那是一个荒芜不治的花园,长满了恶毒的莠草。”[11],,是、,也是

[12]。

人生的忧伤和释然,透过枝蔓曲折的生活表象融汇于人物灵魂深处。愚人和疯癫者的心灵,已经逃出了尘世的纷扰,超脱了正常人所生活着的充斥着假恶丑的世界。在形而上的神性的召唤下,他们引领读者上升到抽象概括的超越直观的思考理论层面。愚人和疯癫者身上体现出来的是超越了生命意义的真善美。

  四、愚人与疯癫者的审美意义

“奈瓦尔、……它们以”福柯高度评价了审美领域因为一旦医务人员和精神病专家成功地将癫狂者规戒之后,只有审美领域才能提供“挑战世界的他者”。艺术的表达方式最亲近于“非理性”,它产生出与理性心态相暌隔的一种体验的直觉性。福柯以一种彻底的反启蒙思想的精神对“非理性高度复杂的领域”加以界说,为其在审美领域里寻求避难所。在谈到莎士比亚的作品时,福柯认为:“与其说是表现了自己时代已经发展了的对无理性的某种批判性的和道义上的体验,毋宁说是表现了15世纪刚刚出现的对疯癫的悲剧体验。他们超越了时空而与一种即将逝去的意义建立了联系,而那种联系将只会在黑暗中得到延存。”

[4](P26)

,愚人和疯癫者也体现出。尼采的酒神精神认为“万物根本上是浑然一体,个体化是人类痛苦的根源”,个体生来具有不可避免的生老病死的悲剧性,个体与本体融合才是极乐至境,正如悲剧艺术快感是“由个体化的破除而预感到统一将得以重建而产生的”[13]。即人类在舍弃自我个体之后,获得了来自万灵之本(自然)的直觉的真理和智慧,这种智慧是人类理性无法达到的。起初,酒神智慧的“产生必定已有一种非常的反自然现象作为原始事件发生”。在自然情况下,理智和个体力量足以为人所依赖;只有在非自然条件下,人才能认识到理智的不可靠与个体的渺小微弱,从而向自然祈求智慧和力量。李尔王的疯癫始于两个女儿的“不孝”,哈姆莱特的悲剧肇始于叔叔杀父娶母,麦克白听从女巫的预言和自身野心的膨胀而频频作恶,《雅典的泰门》中的泰门在千金散尽后其悲剧命运也揭开了序幕。他们的个体身份和个人理智逐渐开始瓦解,理智不能知人也不能使人自知。同样,各色愚人也只有在非自然条件下才走到舞台中央,逐渐发挥出其自然条件下被忽略和鄙视的才智。然后,疯癫者的疯癫如同酒神的受难一样,都经历了个体的解体、理智被否定放弃、个体与自然融为一体的过程。在悲剧历程的最后,他们的个人理智丧失了,却产生了超越理智的、直觉的大智慧,如同酒神的新生一

[14]

样。在这个过程中,愚人起的是推波助澜的作用,

的确,莎剧中的愚人和疯癫者这两类非理性人物体现了非理性的审美性特征。阴谋弑君的麦克白夫人受尽道德良知的折磨,走向灵魂冲突和精神分裂,陷入了无可摆脱的梦魇之中,伴随着手上老洗不净的血污离开了人世。“费尽了一切,结果还是一无所得,我们的目的虽然达到,却一点不感觉满足。要是用毁灭他人的手段,使自己置身在充满着疑虑的欢悦里,那么还不如那被我们所害的人,倒落得无忧无虑。”

[6](P346)

而这种非理性的内在张力

又使观众不得不产生强烈的悲剧性怜悯,这种的怜悯效果恰恰使非理性成为审美的闪光点,成为艺术的中心视点。同时,物欲横流的工具理性也使人们备受压抑,心理上出现种种病态。而以反映外部冲突为主的传统审美观难以从主体性层面上表现社会危机状态中的扭曲畸变的精神现象和纷扰繁杂的心理景观。人们为了安顿自己受伤的灵魂,纷纷逃向内心世界,因此作品表现出的内心世界往往是复杂、错乱、甚至病态的。内心世界外化的非理性行为则充分地表现了潜意识、原始欲、生存欲,破坏欲、死亡欲,乃至幻灭感、虚无感等现代美学意义上的悲剧概念,并呈现出消解物欲理性为核心的非理

以其本身具有的智慧,在疯癫者经历自我解体、崩溃之后,帮助其自省、融合,走向智慧的涅磐。所以说,愚人和疯癫者孕育了代奥尼索斯的自然豪放的解脱之美,大智若愚的智慧之美和颠倒理性权威的颠覆之美。参考文献:

[1]易红霞.诱人的傻瓜———莎剧中的职业小丑[M].北京:

中国社会科学出版社,2001.51-88.

[2]李伟民.智者和愚人的对应与耦合———评《诱人的傻

瓜———莎剧中的职业小丑》[J].外国文学,2004,(2):

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[3]威廉・莎士比亚.李尔王[A].莎士比亚全集(九)[Z].

2002.

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[11]威廉・莎士比亚.哈姆莱特[A].莎士比亚全集(九)

[Z].朱生豪译.北京:人民文学出版社,1978.141[12]徐群晖.神经症心理和莎士比亚悲剧的审美现代性

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[13]尼采.悲剧的诞生:尼采美学论文选[C].周国平.太

朱生豪译.北京:人民文学出版社,1978.

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活・读书・新知三联书店,2003.

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[6]威廉・莎士比亚.麦克白[A].莎士比亚全集(八)[Z].

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[14]华泉坤,.—李尔王的“疯

朱生豪译.北京:人民文学出版社,1978.

[7]丹比.两种自然[A].杨周翰.莎士比亚评论汇编(下)

[C].北京:中国社会科学出版社,.[8]赵一凡.:

”[].(哲学)(6.:2007-02-25

作者简介:蒋倩,女,重庆人,四川外语学院国际文化交流学院讲师,文学硕士,主要从事英美文学文化研究。

责任编校:李伟民

语境视海:旦学2005.10.

[9]谢锦.“疯癫”背后的“知性”解读———莎士比亚《李尔

王》赏析[J].名作欣赏,2005,(2):103.

[10]福柯.福柯集[C].杜小真译1上海:上海远东出版社,

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