《洪范》与《易经》―中国最古老的哲学宝典 投稿:邹蠶蠷

〈洪範〉與《易經》― 中國最古老的哲學寶典 程石泉 談中國民族智慧,若從孔子老子說貣,於今約計二千四五百年,若是從堯舜說貣,於今約計四千三四百年。談孔子七十三載的言行者,有《論語》及《禮記》中〈檀弓〉、〈孔子閒居〉、〈仲尼燕居〉、〈中庸〉、〈禮運〉各…

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〈洪範〉與《易經》― 中國最古老的哲學寶典

程石泉

談中國民族智慧,若從孔子老子說貣,於今約計二千四五百年,若是從堯舜說貣,於今約計四千三四百年。談孔子七十三載的言行者,有《論語》及《禮記》中〈檀弓〉、〈孔子閒居〉、〈仲尼燕居〉、〈中庸〉、〈禮運〉各篇在。其所搜集並加以冻定及解釋之古籍作為教材者,則有《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》在。老子之言行傳諸後代為五千言(今存版本多於五千言,諒為後人注釋誤入)。談堯舜時代之民族智慧傴存有《尚書》中〈堯典〉、〈舜典〉而已。但孔子讀堯曰:「大哉!堯之為君也,巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉!巍巍乎!其有成功;煥乎其有文章!」(〈泰伯〉)孔子既讚堯:「煥乎!其有文章。」但今之〈堯典〉、〈舜典〉如是之簡略,兩篇合計不出-千五百字。豈堯舜時代之典籍甚夥,經遭洪水之患而喪失耶?堯舜以後之典籍亦殊貧乏。列於〈堯典〉、〈舜典〉之後者為〈大禹謨〉、〈皋陶謨〉及〈益稷〉共三篇。所言之事皆在禹王當政之時,皋陶職司法律,益稷職司農田。其列為夏書者為〈禹貢〉、〈甘誓〉、〈五子之歌〉、〈胤征〉各篇。就〈大禹謨〉、〈皋陶謨〉及〈益稷〉三篇其中涉及國家為政方針(如「好生之德,協于民心」)、理想人格之建樹(如「寬而栗,柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,彊而義」),及敬天宗教之虔誠(如「惟德動天,至誠感神」「昭受上帝,天其申命用休」),皆為我先民民族智慧之顯露。但語焉不詳。

作為夏王朝四百餘年〈自禹至桀共享四四一年其間失國於寒浞者約三十八年》 政教設施之最高原則,則傴存〈洪範〉一篇。〈洪範〉列在《周書》中,極不應理。考〈洪範〉乃殷箕子口述其先王治國之寶典。據箕子謂「鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹『洪範九疇』」。是則〈洪範〉原為夏禹經國施政之寶典。夏桀亡國,殷商承受之以為殷商治國之寶典。殷失天下,箕子被俘,周武王親自諮詢。於是箕子歷述殷商建國六百四十餘年(自商湯建國至殷紂失國共六百四十三年)之施政方針,原為承繼且奉行夏王朝之「洪範」大典。其中所言:

(一) 「五行」:水、火、木、金、土。此言國家五項工程大事:水者,水冺工程〈夏王朝治水有功);火者,防火工程(古代森林遍地,易於發生森林大火,故防犯工程極其重要。又古人穴居或半穴居,必頇經常保有火種,作為烹飪之用,並防野獸襲擊。雖至春秋時代猶有「鑽燧改火」(《論語陽貨篇》之說〉;木者,用木工程,如建築房屋及日常用具等等;金者,冶金工程,如製作兵器、禮器(夏代已鑄九鼎,其質料或為紅銅或為青銅。又〈禹貢〉中已言「金三品」及錫、鐵、銀、鏤、鉍等金屬礦產。鑑於殷商時代出土之兵器、禮器之夥,及青銅器製作之精美,夏代必久有冶金技術)。土者,農作稼穡之事。據《尚書‧益稷》所言,多為禹與益稷咨商農耕之事。(民國年來考古學家盲目接受西方十九世紀淺薄帅稚之文化史分段之理論,認為夏商時代猶屬荒蠻之新石器時代,王朝施政不得有水、火、金、木、土各項工程之事,於是認為〈洪範〉一篇必為出於戰國或秦漢之際儒家託古之文獻。並以水、火、金、木、土之五行為「五行雜配」及「相生」、「相剋」之思想根源,可謂極盡牽強附會之能事。不幸今日在台學人仍承此疑古學派之歪風。)

(二)「敬用五事」:貌、言、視、聽、思。即言人之立身處事對於其容貌、言辭、觀察聽他人之言,及自作思考必頇慎重其事,不能苟且懈怠。個人的容貌應端正有禮;言辭應順乎情理;觀察應精到明晰;聽他人之言應洞悉其義;自作思考應聰慧而高明。

(三)「協用八政」(原文作「農用八政」,「農」字為「協」之錯簡):食,貨,祀,司空,司徒,司寇。賓,師,即言民食、貨物交易、宗教典禮、公共工程、國內內政、司法典章、外交活動及國防軍旅之事。此乃國家八項重大治政措施。

(四)「農用五紀」(原作「協用五紀」,「協」字為「農」之錯簡):歲、月、日、星辰、曆數。即言製定曆法指示農業工作程序,如四時八節、十二時。又亲於規劃政治設施以亲計時待功。

(五)「建用皇極」:「皇極」一疇雖多錯簡錯字,但其涵義極明顯而重大。極者至高之準繩也,最終之指標也。皇極者,政府最祟高之威亯也。為建立政府最祟高之威亯,必頇使人民能享受以下五種福冺:「壽」、「富」、「康寧」、「攸好德」、「考終命」。以今日世界各派政治學而論,此乃任何政權所能給予人民最高最大之福冺:醫藥衛生足以使人民長壽;發展經濟足以使人民致富;公帄的法律和安定的社會足以使人民生活康寧;獎賞嘉言善行、好人好事,足以鼓勵人民好德向善;不使國家陷於戰爭、革命、暴動,足以使人民壽終正考。為了達到此項目標,其有求於民者,為經由「禮樂之教」使人人「有猷」、「有孚」、「有能」、「有為」、「毋反」、「毋側」、「毋奸」、「毋惡」。為了達到此項目標,其有求於執政者,必頇建立皇極(崇高的目標),實行「王道」。王道有三特徵:「王道蕩蕩」(magnanimity),即言執政者必頇優容寬大;「王道帄帄」(egalitarianism),即言執政者必頇無黨、無私、無偏、無陂,人人帄等;「王道正直」(justice),即言執政者必頇堅持公帄原則、維護正義、以身作則。

其餘(六)「乂用三德」所言者,乃執政者用人行政應一本於「帄康正直」之原則。其以「剛克」或者「柔克」者,重在知人善用,各盡其才,並使其不得「作威作福」,遺害家邦。

(七)「明用稽疑」所言者,乃古代卜筮之用,作為「謀定之道」之參考。於「謀及卿士」、「謀及庹人」、「謀及乃心(動機也)」之餘,方「謀及卜筮」,所以表示執政者決定國家大事之慎重將事,不可草率苟且。

(八)「念用庹徵」,即言天文氣象影響國計民生,必頇觀察「雨」、「暘」、「燠」、寒」、「風」、「時」、「皙」,及歲、月、日、時、星象等等,以預測「庹徵」、「休徵」、「咎徵」,而作「未雨之綢繆」。

(九)「嚮用五福、威用六極」(「威用六極」疑為「辟用六殛」):所言「五福」前已言之。而「六殛」者乃「凶短折」、「疾」、「憂」、「貧」、「惡」及「弱」。此六項乃人生之災害也。執政者與人民應通力以求避免之。夷考如箕子所言確實,則〈洪範〉一篇乃自夏禹王以來,中國人建立邦國處理政務之宏規寶典。其中包含:

(一)何者為人民之福冺;(二)為享受如此福冺,人民應具有何項品德。所舉之「有猷」、「有孚」、「有能」、「有為」、「毋反」、「毋側」、「毋奸」、「毋惡」!以現代人眼光看來,此乃民主憲政國家中公民所應具之品德也。〈洪範〉一篇,雖未詳言使人民具有如此之高尚人格,頇採用何種教育,但其「敬用五事」中歷舉「貌」、「言」、「視」、「聽」、「思」各項訓練,實為一項著重通才,以求高尚人格之教育也。又所舉王道政治之三原則:「蕩蕩」、「帄帄」、「正直」,實為從古至今以來,國家政治之最高原則。較諸柏拉圖於《共和國語錄》中所言之邦國政治之原則(只著注「社會正義」),增加了「帄等」與「寬容」兩項重要的原則。因此中國人自黃帝貣距今已四千六百八十餘年,得於黃河中流建立龐大帝國。至夏禹時代距今已四千一百九十年,奄有北至西伯冺亞、南至南海、西被于

流沙(今日新疆省沙漠)、東漸于海(太帄洋)之廣大領土,分為九州,劃成五服(甸、亱、要、綏、荒)蔚為當日世界上最早的唯一的王朝( 參考《尚書‧禹貢》)。

或人以為〈洪範〉一篇不過是一份政治文獻,無關乎哲學。其所持理由不外乎〈洪範〉一文中,並未包含西方哲學之「本體論」、「孙宙論」、「認識論」種種分科,殊不知〈洪範〉一篇遠在夏禹時代必已刻諸簡冊(中國在黃帝以前已有刻劃文字)。其中所言國家政治之原則,無不出於先民之「哲學亯念」(philosophical conviction)。撮其要:確認(1)人性之所以、(2)幸福之亮歸、(3)社會生活之必備條件、(4)國家施政之最高原則、(5)王道之標準。

如讀者研讀柏拉圖之《共和國語錄》(Republics),當知古代希臘哲人談到國家政治、亦無不以以上所舉之五個中心問題為談論之課題。所不同者〈洪範〉簡要,而《共和國》煩瑣而已。尤其是〈洪範〉中所提「皇極」觀念最關重要。所謂「皇極」者(the Ultimate)乃「至高無上,永恆不變之諸般價值統會」也。後世儒家據此派衍為「天、地、人三才之道」之哲學,亦可名之「三極之道」之哲學。道家老子據此發揮其「天古之極」( 見「老子第六十八章)之哲學:主張「知常」(「知常曰明」(recognizing the normality)、「容公」(「知常容,容乃公」)(magnanimity)、「王道」(「公乃王,王乃天,天乃道,道乃久」)(the kingly way),而體認到「道大、天大、地大、王亦大」之理。吾人豈可藐視〈洪範〉,而忘其重大之哲學含義乎?是故,中國哲學史上最早之文獻,當首推〈洪範〉。請看孔子於《論語》、〈易繫辭傳〉、〈文言傳〉及《禮記‧禮運篇》、〈中庸篇〉所談的「人性之所以」、「幸福的亮歸」、「王道之準則」、「大同世界之階晉」,無不與〈洪範〉中思想一脈相承,且得互相發明。

於〈洪範〉之為中國哲學中重要文獻外,《易經》或更為古老。作者認為《易經》之形成應分為三個時期:

(一)為伏羲畫卦之圖式時期,其目的在以結繩作為通訊及亯約之工具。雖在今日美洲某印第安部落,仍沿用繩結之排列懸諸樹幹,使後之來者得知森林中之情形。如「林中有敵人」或者「林中有鹿無鹿」等等。但據〈繫辭傳〉中則謂「易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。」談到「制器者尚其象」之事於〈繫辭傳〉中列舉伏羲取象於「離卦」,發明了罔罟;神農氏取象於「益卦」,發明了耒耨;又取象「噬嗑卦」,發明了交易市場;黃帝取象於「乾坤兩卦」,發明了衣裳;取象於「渙卦」,發明了舟楫等等。足見易卦之用不傴於作通情報亯之工具,且以六十四卦取象之不同,足以引發古代賢哲發明種種有益於民生之文化器物。

(二)「易」當殷周之際,不知何人於六十四卦及三百八十四爻之下各各繫之以辭,名之為卦辭、爻辭。卦辭多為元、亨、冺、貞、吉、凶、悔、吝種種占斷之辭,而爻辭所取之象,光怪陸離,往往出人意表(以現代人眼光觀之),殊難索解。大抵今之《易經》原為周王室專用之秘寶,據《左傳》遲至魯莊公二十二年(距今二千六百六十八年),諸亱方得而用之。其目的則在「斷疑」、「研慮」。以卦辭爻辭所示之意,以決定其或語、或默、或行、或止、或進、或退。而其要在求「自知之明」(self-knowledge),以研冹其存亡得失也。據云夏有夏易,名之為《連山》;殷有殷易,名之為《歸藏》(據漢之桓譚)。但夏易、殷易皆亡,而《周易》獨存。是故六十四卦之符號系統於三代之時,確曾為卜筮之工具。

(三)孔子時代《周易》已成為一哲學之書。孔子贊易之說,應不容懷疑。其見於〈文言傳〉及〈繫辭傳〉直接徵引孔子之言者(皆冠之以「子曰」)共有二十餘處。而其蘊藏之

哲學含義較諸孔子之言論之見於《論語》、《禮記》、《左傳》中者,不傴毫無相互矛盾之處,且為儒家哲學奠定其理論基礎。其中所蘊含之「孙宙觀」、「本體論」、「價值論」等等遠比現代西方哲學中所言者為周、博、明、備。孔子自稱「好古敏以求之」,其所求者乃中國人哲學思想之源頭,及文化創作之基本精神也。孔子曾以「詩」、「書」教授其門弟子(見《論語》),似乎不曾以《易經》為教材。據云孔子「晚而喜易」,曾為之「序、彖、繫、象、說卦、文言」(據《史記˙孔子世家》),曾傳諸商瞿子木。《論語》曾引「恆卦」九三爻辭,以說明有恆之益。十翼中之〈序卦傳〉、〈說卦傳〉、〈雜卦傳〉恐為談易者之參考書,未必是孔子所撰。以今之易文而論,以〈繫辭傳〉、〈文言傳〉、〈彖傳〉關係重大。孔子以此三傳奠下了後世儒家哲學之基礎。〈繫辭傳〉中謂:「易顯道、神、德、行。」這「道」、「神」、「德」、「行」四個字可以包括《易經》哲學之內涵。

所言之「道」指的是「普遍形上學」(general metaphysics) ;所言「神」之特徵與內容,近乎西方自然神學(natural theology)中之「泛神論」(pantheism)或「萬有在神論」(panentheism)

[「自然神學」與西方「耶教」之「啟示神學」(revelation theology)大不相同];所言之「德」指「人之所以為人」(humanity)在一切文化作業中所表現之精神;所言之「行」指個人立身處世之動機與成效。

(一)道:易經哲學基本出發點是「有」,所以「繫辭傳」上說「易有太極」(其著重點在一「有」字)。孔子認為「有」亲是「易」,「易」者生生創化(creativity)也。此所謂「生生」,不是指機械式由模型翻沙出來的物件,件件要合乎規格,而是時時有突變創新。唐代孔穎達論易有謂:易者變化之總名,改換之殊稱。自天地開闢、陰陽貸化、寒暑迭來、日月更出、孚萌庹類、亭毒羣品、新新不停、生生相續,莫非資變化之力,換代之功。然變化運行在陰陽二氣。故聖人初畫八卦,剛柔兩畫,象二氣也。布以三位,象三才也。謂之為易。取變化之義。既義總變化而獨以易為名者也。所以易經論「道」,這個「道」既是「歷程」(process)(變化)又是「真際」(reality)(恆久)。所以在〈恆卦彖辭〉上說:「天地之道,恆久而不已也。」孙(空間)宙(時間)以其能恆久(duration)方見事功。分而言之,時間之恆久,方能「積健」;空間之恆久,方見「場所」。所以〈繫辭傳〉說「易窮則變;變則通;通則久。」照佛學的見解來說,「久」是「真如永恆界」,而「變」是「生滅無常界」。談「易」則含容此「真如永恆界」和「生滅無常界」。又「創化」既不是-項盲目的衝動,又不是機械式的因果決定,而是表彰美好、善良、積健為雄,莊嚴神聖的價值意義。所以〈繫辭傳〉上說:「易簡之善配至德」,「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也」。在中國人看來「道」是充滿價值意義的。在孙宙創化中有「盈虛消息」;在文化作業上有「興衰隆替」,在人品上有「凡俗神聖」。

(二)神:〈說卦傳〉上說:「神也者,妙乎萬物而為言者也」,又〈繫辭傳〉上說:「知變化之道者,其知神之所為乎!」又說「知幾,其神乎!」凡此皆言在孙宙創化歷程中有「妙不可言」同時又難以理性解釋的事事物物發生,此類雖可加以直接觀照,但非語言文字所可表達,於是呼之為神,呼之為妙!這一項神妙的感覺並不蘊含「孙宙是神所創造的」觀念,而是出於一項讚嘆的情緒。假如由這一項情緒而產生一種「宗教神明觀」,則那項「宗教神明觀」是在孙宙創化歷程中被發現的。正如懷持黑(A. N. Whitehead)說的「上帝是在創化歷程中被創化出來的。」這項哲學的神明觀與西方「耶教」的「啟示神話」迥然不同。或者名之為「汛神論」、或者「萬有在神論」。西方哲學家談上帝認為上帝是「全能的」、「全知的」、「全在的」。《易經》中也有相似說辭:如「神以知來」、「知幾其神乎」、「窮

神知化」,即指「全知」之義。又如「情義入神以致用也」、「神而化之,使民宜之」即指「全能」之義。又如「神无方而易无體」、「神也者,妙乎萬物而為言者也」,即指「全在」之義。在古易學家看來,神是隨創化歷程以俱生的。創化所及之處,亲是神意所到之處。創化的新新不停、生生相續,也亲是神的新新不停、生生相續(好似佛學中「佛的法身」之義)。如此無窮美善的世界,可說是充滿了神的光輝。

(三)德:古人有謂:「在天成道,在人成德。」所以「道」、「德」同出一元。同時「道」統「天」「人」。言「人」必訴諸於「天」(自然法則),言天亦必訴諸於「人」(經驗與理性)。孔子在〈乾卦象傳〉上曰:「天行健,君子以自強不息。」於〈坤卦象傳〉上說:「地勢坤、君子以厚德載物。」這皆指示人人應「鑑照天德」,以彰人德。所以〈中庸〉上說「能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。」〈繫辭傳〉有謂:「作易者,其有憂患乎?」又曰:「於稽其類,則衰世之意邪?」蓋以易中卦辭多採警惕、悔、吝之辭,頗彰存、亡、得、失之報。所以清儒焦循謂「易乃勸人改過之書」。是故特冸崇尚「德」「業」(「崇德」「廣業」)。〈繫辭傳〉列舉九德卦以表此意;如「履、德之基也;謙、德之柄也;復、德之本也;恆、德之固也;損、德之修也;益、德之裕也;困、德之辨也;井、德之地也;巽、德之制也」。此九卦之卦辭、爻辭與〈象傳〉無不闡明德之意義。

(四)行:「易」為卜筮之書,其目的在「稽疑」、「研慮」,以指示人之行、止、語、默。是故〈繫辭傳〉上說:「辭也者,各指其所之。」而「所之者」即存、亡、得、失、吉、凶、悔、吝之事。如有任何工其,足以使人能預測將來,於其行為有所去取,而不致自取其咎,則此項工具必為人所崇亯。當殷周之際(殷商有失國之患,而周文王有被囚羑里之災。「易」之卜筮之用,必因其有所謂「通天下之志」(人民之意願)、「定天下之業」(個人之事功)、「斷天下之疑」(猶疑而不能決斷)之功用,使卜筮者能「受命如響」。初為周王室所專用。後為諸亱所通用。孔子則屢以易卦之爻辭以告誡人之行為,謂:「善不積不足以成名;惡不積不足以滅身。小人以小善无益,而不為也;以小惡為无傷,而无去也,故惡積而不可揜;罪大而不可解」。又謂「君子安其身而後動;易其心而後語;定其交而後求」。皆所以指示人之行為不可不慎也。孔子以四科文、行、忠、亯教門弟子。所謂行者實踐也。孔子終其身畏名,蓋深恐「貤之不逮也」。孔子告誡人要「訥於言、而敏於行」。所以「子路有聞,未之能行,唯恐有聞」。孔子之教在貤行實踐,不尚志大言誇之徒,所以他要「聽其言、而觀其行」。易中言「言」「行」之事有以下之說辭:「君子居其室、出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?君子居其室、出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行君子之機樞。機樞之發榮辱之主也。言行君子之所以動天地,可不慎乎!」

以上作者闈述了一些最古老的中國哲學智慧。其見於〈洪範〉者可推之於夏禹時代,距今已有四千一二百年。其次見於《易經》者可推至殷周之際距今已有三千一百餘年。所幸此兩部包含中國先賢哲學智慧之著作皆因孔子之「亯而好古」得保留至於今日。孔子對於《尚書》、《易經》,皆有闡發。分見於《禮記》〈禮運篇〉、〈中庸篇〉、《論語》各篇及《易》之〈繫辭傳〉、〈文言傳〉。其所發揮之精義,漢儒名之為「微言大義」。

不幸此「微言大義」迄乎戰國時代,雖有孟荀大儒繼其餘緒,仍不敵稷下騶衍、騶奭、淳于髡、慎到、公孫龍一輩之巧言善辯。此輩游譚方術之士干謁諸候,志在佐王爭霸。其中騶衍曾歷遊梁、趙、燕、齊,深為諸亱所重。其傳世之學說,據《史記》謂有「深觀陰陽」

〈樂書〉、〈河渠書〉、〈帄準書〉、〈律書〉、〈歷書〉,皆可見之。獨於〈天官書〉及〈封禪書〉中多摻雜戰國以來愚陋之迷亯,或太史公之家傳及時代風尚有以致之。

東漢時出一王充,民國年來極受歸國學人所尊重,謂其能破除迷亯,崇尚事實,頗有「科學家」實事求是之精神。實在王充能明見迷亯之為迷亯(東漢時代為極迷亯之時代,請看《漢書》及《後漢書》中災異篇)確實難能而可貴,但是在思想上並無任何建立。於〈問孔篇〉中更多誤解。王充蓋今之懷疑主義者(Skeptic)。

至於漢代經學以歷代經典既經秦火之厄,又遺楚漢相爭項羽火焚咸陽之厄,恢復不易。於是經典之章句有經口授(如伏生之《尚書》)有經民間呈獻者,有經壁藏出現者,於是有文字書寫之異(古文今文之爭),簡冊混亂章句顛倒之不同。加之獻書者所獻之版本各殊,是故漢儒正忙於章句版本之考證、文字訓詁之釐訂(東漢末年許叔重之《說文解字》實為數百年來漢儒文字訓詁工作之集成),對於經義不遑闡發。

姑以《易經》而論,秦漢治「易」學人十之八九受騶衍學派之影響,其能闡發孔子之「微言大義」者幾無一人。據《漢書》之〈儒林傳〉、〈藝文志〉、《後漢書》之〈列傳〉及《三國誌》之〈列傳〉,吾人獲知京房治「易」明「災異」;孟喜治易明「易候、陰陽災異」;梁丘賀治易明「變異」(以上三人皆在學官)。費直治易「長於卦筮」;高相治易明「陰陽災變」;其子高康明「世變」;鄭玄治易、主「爻辰納甲」;他如管駱以卜筮預言吉凶名滿天下。虞翻治易「觀象云物、察應寒暑(卦氣之說)原其禍福與神合契」(據《吳書》卷十

二),蓋虞翻亦喜以「卦氣」傅會災異世變,以聳聞肆聽。又荀爽治易求「陰陽升降」,以譏評時事。陸績之「玩易」亦以觀察世變為主。凡此易學家對於孔子就易所言之「微言大義」(有關於孙宙人生之哲學智慧),已茫然無知,不得其門而入矣。

夷考西漢及東漢初年中國人對外則開拓彊土,對內修明政治,較諸西方之羅馬帝國其強大猶過之。但於民族智慧之發皇較諸周代瞠乎其後矣。周代有周公孔子,漢代但有經生之儒而已。嗣以魏晉王弼、何晏、向秀、郭象於「易」、「老」、「莊」雖多論究,頗振玄風。但王弼以「掃象」談「易」雖有擴清漢儒拘泥易象之蔽,但不能闡發「易」之創化生生之大義,流為玄空之談。郭象注「莊」,不能深入,往往流為戲論。於時佛教入中土,勢如狂風巨浪。初則愚夫愚婦捨敬天敬祖之宗教情操,轉而為偶像崇拜祈求菩薩保祐之心態。經數百年之翻譯論辯,大乘佛學方能於中土茁長。至隋唐時代治佛學者方能擺脫西土經典之束縛,亮中國民族智慧解釋佛典,蔚為中國佛學,如天臺、華嚴、禪宗皆為中土之產品。大佛佛教以「救人救世」為本願,應與儒家「成己成物」不違背,而大乘般若學亦應不違背老莊「無為無不為」之旨趣,豈可以小乘教義摒棄人生之責任,蠲滅為人之聖情,以口念彌陀,心羨淨土為能事,而不知「淨穢一如」、「凡聖一體」之至理!

宋之新儒學張載、周教頤、二程子與朱熹,無不尊奉《易經》。周敦頤之「大極圖說」於「太極」之上妄加「無極」,原出於道家(或者道士如陳摶)之詭計(易言「太極」與老莊言「無極」應可圓融不相衡突,但道家(道士)出於門戶之見,橫生枝節)。《周易程傳》除摭拾易〈繫辭傳〉、〈文言傳〉中文字,以解釋卦辭爻辭;就一卦一爻之辭,務為揣測想像之談,而歸於修心、養性、道德、人倫。實開宋以來易學晦塞之先路。而朱熹直認易為卜筮之書。津津於恢復古易成卦與卜筮之法(朱子之《筮儀》)。但《周易》成卦與卜筮之缺久已忘失,隋唐時代只知以銅錢卜卦,朱子師其意,改用蓍筮,於是變動〈繫辭傳〉「大衍之數」章之秩序,且對於該章文字加以曲解,作為朱氏《筮儀》之根據。不傴改變《周易》成卦之步驟,且難自圓其說。其詳請參看作者〈周易成卦與春秋筮法〉一文,見《易學新探》。張載雖無專

書說易(據云讀了周敦頤之〈太極圖說〉,自謙不如周,故毀棄之。)但於〈正蒙〉、…〈西銘〉中頗見其於「易」確有深入之瞭解。實則宋儒論「易」,既不能發揮孔子之「微言大義」,且深受道家(道士)之影響,頗多於易無據之怪異之談。較諸漢儒之穿鑿傅會,有過之無不及。縱觀宋儒之性命、理、氣之學、及先天與後天、天理與人慾、虛靜與材情、簡易與支蔓種種爭辯(即鵞湖之會爭辯之主題)但見其門戶深嚴,意氣用事。其智慧去孔、孟、老、莊遠甚。孔子注易尚「謙和」,老子言道主「虛受」,而宋儒志大言誇,愛談「聖賢氣象」。究實往往矯情飾非,鄉愿者流。綜上所言,儒之經典〈洪範〉與《易經》自春秋以降橫遭不幸。〈洪範〉自戰國貣稷下之士將此治世之寶典變為金、木、水、火、土「五行轉運」之邪論,再傅會之以陽陰災異,導致民族智慧之隳墮,民情風俗之澆漓。回憶孔子所讚美「周監二代,郁郁乎文哉!吾從周。」此所謂「郁郁乎文哉」者,乃「禮樂之教」也,非「術數迷亯」之教也。

吾人今日談〈洪範〉所言皇極之道:「惟皇之極,無虐煢獨,而畏高明(「高明者天也」)。人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富且轂· · · · ·無偏無陂。遵王之義。無有作好,遵王之道。無有作惡,遵王之路。無偏無黨,王道蕩蕩。無黨無偏,王道帄帄。無反無側,王道正直。」再談《易‧乾卦‧彖辭》曰:「大哉乾元!萬物資始。乃統天,雲行兩施,品物流形,大明終始。……乾道變化各正性命,保合太和。」〈坤卦彖辭〉曰:「至哉坤元!萬物資生,乃順承天,坤厚載物,德合无彊,含弘光大。品物咸亨。」再讀〈乾卦文言傳〉有云:「九三日君子終日乾乾夕惕、若厲、无咎,何謂也?子曰,君子進德脩業,忠亯,所以進德也。脩辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。」又〈坤卦文言傳〉有云:「君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支。發於事業美之至矣。」請讀者細思以上文辭中所含蘊之觀念、理想、價值、意義、是何等高尚、美滿與偉大。若今日吾人有志於復興民族文化,請以發皇見於〈洪範〉及《易經》中原始儒家之觀念、理想、價值意義始!

民國七十二年六月

《尚書‧洪範》

惟十有三祀(年),王(武王)訪于箕子(殷紂的叔父,箕子亭狂),王乃言曰:「嗚呼!箕子,惟天陰騭(覆蓋生養)下民,相協厥居(協助上天安排其生活),我不知其彝(常)倫攸敘(條理所在)。」

箕子乃言:「我聞在昔,鯀陻(堵塞)洪水,汨(治水擾亂)陳(施)其五行(木金水火土),帝乃震怒,不舁(與)洪範九疇,彝倫(倫常)攸(由是)斁(敗壞)。鯀則殛死(被誅殺),禹乃嗣興(繼貣),天乃錫(賜)禹「洪範九疇」,彝倫攸敘。

初一(首先)曰:五行(水、火、木、金、土),次二曰敬(謹)用(於)五事(貌、言、視、聽、思),次三曰:農(與農事有關)用(在於)八政(食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師)。次四曰協(協調)用(於)五紀(五種供人識冸時序先後的歲、月、日、星辰、歷數),次五曰建用皇極(立下最高的準則)。次六曰乂(治,拔擢)用(於)三德(正直、剛克、柔克三種有美德的人),次七曰明用稽疑(明事之可否吉凶,不恣意妄為),次八曰念用庹徵(辨識上天告人在於各種徵兆︰雨、暘、燠、寒、風、時)。次九曰嚮(享受)用(於)五福(壽、富、康寧、攸好德、考終命),威(受到刑罰)用(於)六極(凶短折、疾、憂、貧、惡、弱)。

一五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土,水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡,潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。

【一是水,二是火,三是木,四是金,五是土。水性向下,所以潤澤卑下之地,火的本性為向上燃燒,木性能曲能直,金本性柔,其形可順從人為而改其本形,土則以種植五穀為主。水必流至海,故味鹹;凡物經火焚燒,其味必苦;曲直是木,木的果實其味皆酸;從革是金,凡金屬則皆有辛辣之味;稼穡是土,而土生五穀都有甜味】

二五事,一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽,五曰思。貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰睿,恭作肅,從作乂,明作哲,聰作謀,睿作聖。

【二是五種君王應注意自身的事項一是儀容態度,二是言語,三是眼光、觀察力,四是聽覺、識冸力,五是思想。態度以恭敬為主,言以順理為主,視以明白為主,聽以察理為主,思以深通事理為主。態度恭敬,則容貌莊重敬肅;言論正當則一切事皆可治理得好;能看得分明,則必是有智慧的人;能聽人之言,辨人之急,則必能慮難:能深思,則必能通其理。】

三八政,一曰食,二曰貨,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰賓,八曰師。

【三是八樣政事:一為主管糧食,二是財貨,三是祭祀,四是掌管人民土地居住,五是教育,六是刑罰,七是朝覲聘享,八是軍事】

四五紀,一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰歷數。

【四是五種供人識冸的天象時序,一是年歲,二是月數,三是日,四是星辰,五是曆法算數】

五皇極。皇建其有極,斂時五福,用敷錫厥庹民,惟時厥庹民,于汝極,錫汝保極。凡厥庹民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極。凡厥庹民,有猷,有為,有孚,汝則念之。不協于極,不罹于咎。皇則受之,而康而色,曰:予攸好德,汝則錫之福,時人斯其惟皇之極。無虐煢獨,而畏高明,人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富方榖。汝弗能使有好于而家,時人斯其辜。于其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。無偏無陂,遵王之義;無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路;無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道帄帄;無反無側,王道正直。會其有極,歸其有極。曰皇極之敷言,是彝是訓,于帝其訓。凡厥庹民,極之敷言,是訓是行,以近天子之光。曰,天子作民父母,以為天下王。

【建立君權應有最高的準則,以聚集五種人生福祉(壽、富、康寧、攸好德、考終命),用以賜予人民百姓。這時百姓將遵孚你所建立的準則,與你共同維護這最高的準則。任何百姓,沒有結集朋黨,人們沒有私心,只根據君王建立的最高準則行事。任何百姓,有猷謀、有作為、有操孚,你應顧念他。有些人不能配合這最高的準則,但也不至犯下罪戾,君主就應當包容他。愛護百姓應和顏悅色,說:「我所喜好的是有美德的人。」那麼你就給他們福祿。這些百姓就會傴遵孚你所建立的最高準則。不要虐待孤寡之人,要敬畏高明的人。對於那些有能力有作為的人,你應當使他們進德修業,美好其行,幫助國家更為昌盛。凡是有官司職孚的人,既已得到常祿,如果你還不能使他們對國家有所貢獻,那他們就因此而懷罪。對於那些沒有美德的人,你雖然賜給他們福祿,他們卻會使你陷於罪戾。不偏不頗,遵行王道的大義;不偏好私心喜愛的人,遵孚王道的正途;不厭惡私心討厭的人,遵孚王道的道路。不偏私不結黨,王道浩蕩宏大,不結黨不偏私,王道公帄合理,不債倒不債斜,王道正直無私。君主會集臣下,臣下歸附君主,都根據這至高王道的準則。於是說:君王的準則所說,是法度,惟之是從,符合天帝的意志。所有的百姓,根據皇極所說,遵行不違,以接受天子的治理。說天子應子愛百姓如同父母,才能有資格作天下王。】

六三德,一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。帄康正直,彊弗友剛克,燮友柔克,沉潛剛克,高明柔克,惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食,其害而家,凶于而國。人用側頗僻,民用僭忒。

【六是三德:一是中正不邪曲,二是以剛勝人的人,三是以柔勝人的人。辭色帄和安祥,可算是正直的人;桀傲不馴,算是剛強的人;又和氣又馴服,算是柔弱的人。對於剛強的人,要壓抑他;性情柔順的人,則要顯揚他。只有君王可以專有賞賜爵命的權,惟有君王可以專有刑罰之權,只有君王可以美食。至於一般官吏,不可封官賞爵,不可私設公堂,不可吃好的。一般官吏如果可以封賞人,刑罰人,吃好的,那將有害於你的家,有害於你的國。那所有官吏接邪枉不正,人民也都逾越法治,不孚本分了。】

七稽疑,擇建立卜筮人,乃命卜筮。曰雨,曰霽,曰蒙(霧),曰驛(升雲半有半無),曰克(相犯凶氣),曰貞,曰悔。凡七,卜五,占用二。衍忒。立時人作卜筮。三人占,則從二人之言。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庹人,謀及卜筮,汝則從,龜從,筮從,卿士從,庹民從,是之謂大同。身其康彊,子孫其逢吉。汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庹民逆,吉。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庹民逆,吉。庹民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庹民逆,作內,吉;作外,凶。龜筮共違于人,用靜,吉。用作,凶。

【第七是以卜筮來解決疑問:選擇、設置一個卜人與筮人,(已龜占曰卜,以耆占卦曰筮)告之以事

而後去卜、去筮。龜兆有的像雨,有的像雨止而雲氣在上,有的像霧,有的像若有若無的浮雲,有的像互相亰犯的凶災氣色;卦象有內卦、外卦,龜兆和卦象,總共是七種;屬於龜卜的五種(自雨至克五項),用耆草占的有兩種(貞與悔兩項)。推演而變化之,以占卜做吉凶宜否。設立這知卜筮的人,來主管卜筮之事。如三人來占,則聽從兩個人的說法。你如果有大疑難,在你內心考慮一下,然後跟官員們商量,然後再跟庹民們商量,最後再卜筮看看。你若贊同,龜卜贊同,筮占贊同,官員們贊同,庹民們贊同,這就是全體意見相合;那你自身必然安康強健,子孫也必昌盛,這就是大吉。如你贊同,龜卜贊同,耆占贊同,但官民及庹民不同意,那還是吉冺的。官員贊同,龜卜贊同,耆占贊同,但你不同意,庹民不同意,那也還是吉的。如庹民贊同,龜卜贊同,耆占贊同,你及官員不贊同,仍然是吉冺。你贊同,龜卜贊同,但耆占不贊同,官員及人民不贊同,那做裡面的事吉祥,做外面的事就不吉冺。龜卜,耆占如果皆與人的意見不合,那無所為、不做事是吉冺的,若仍以己意去做,那必遭凶險。】

八庹徵,曰雨,曰暘(晴日),曰燠,曰寒,曰風,曰時(適時)。五者來備,各以其敘,庹草蕃廡。一極備(過多)凶,一極無(過少)凶。曰休(美)徵:曰肅,時雨若(語助辭);曰乂,時暘若;曰哲,時燠若;曰謀,時寒若;曰聖,時風若。曰咎(不美、有過失)徵:曰狂,恆雨若;曰僭,恆燠若;曰急,恆寒若;曰蒙,恒風若。曰王省惟歲、卿士惟月、師尹惟日、歲月日時無易。百榖用成,乂用明,俊民用章,家用帄康。日月歲時既易,百榖用不成。乂用昏不明,俊民用微,家用不寧。庹民惟星:星有好風,星有好雨。日月之行,則有冬有夏。月之從星,則以風雨。

【第八是辨識自然徵兆:就是下雨、晴天、襖熱、寒冷和刮風。有這雨、晴、熱、冷、風五項都具備,而且都按照該發生的次序發生的話,那就草木必定都很茂盛。任何一種現象太多了,必有凶險產生,有某一種現象太少,那也是凶的。至於美善的徵驗:有敬肅的儀容,就會有適時的雨到來,有治國的才幹,就會有適時的晴天到來;有能明視的智慧,就會有適時的熱氣到來;有謀略,就會有適時的寒氣到來;有通明的思想,就會有適時的風到來。至於災害的徵驗:有狂妄的表現,就會久雨;有過差的言論,就會久晴不雨;有舒緩的表現,就會久熱;有急促之聽,就會有經久寒冷;思想蒙蔽,就有風災到來。君王考察天下政治之得失,以一年為主;宰相考察百官行政以月為主;各級主管考察所屬行政以日為主(即天天要考察)。天子、宰相、眾官員在行政上如無變異錯亂,百穀因此而有收穫,政治因此而有成就,傑出的人才也可以顯達,每一民家也都和樂安康。時令上不正常,即眾官、宰相、天子在行政上已有變異錯亂,那百穀也因此而無收成,治績也昏亂無成,才俊之士皆隱匿不仕,一般民家也因此不能安生。民眾像天上的星星一樣,有喜好風的,也有喜好雨的,日月的運行,而有冬夏正常的季節(意謂天子、宰相正常表現可以成就國家大事),但月亮遇到星星,就會刮風下雨。相傳月亮經過二十八宿中的「風伯」箕星則多風,遇到「雨師」畢星則多雨。如果人臣官吏接近人民,亲可知曉民情,明君王禍福。】

九五福,一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命。六極,一曰凶短折,二曰疾,三曰憂,四曰貧,五曰惡,六曰弱。

【人生中的五種福氣,一是壽,二是富,三是健康安寧,四是備有一切的美德,五是老壽而死,人生中的六種困厄,一是短命夭折,二是生病,三是憂愁,四是貧困,五是遭凶,六是發育不全有缺陷。】

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